2018年9月10日💂♀️，新學期的第一天，適逢教師節，我們有幸請到了知名學者北京大學哲學系吳飛教授於法商北樓525室開堂講習。本次題為《陰陽五行的文化意義》的講座是2018年EON4校級百場講座第105講🔨。我們還有幸請到了中國社會科學院世界宗教研究所陳進國教授⚗️、南京大學人類學所楊德睿教授作為回應人與談，此外，本次講座得到了院內兄弟系所的老師🏌️🧔🏼、同學積極參與，會議室座無虛席。
會議肇始✈️🕳，吳飛老師指出😀，近現代以來，人們對於陰陽五行的評價在某種程度上帶著批判的意涵，諸如梁啟超：“陰陽五行說，為二千年來迷信之大本營”此外，也有一些相對客觀的描述🙋🏿♀️，譬如顧頡剛🏌🏿♂️🦸♂️：“五行，是中國人的思想律🧑🏻⚖️，是中國人對於宇宙系統的信仰”；李約瑟認為🖖🏻，“五行”是古代中國人能夠構想的最終原理，李澤厚先生也指出陰陽五行石中國人的宇宙觀。基於上述的討論，吳飛老師指出：重新認識中國文明的基本思想，陰陽五行的切入點是繞不開的。
在此基礎上，吳飛老師進一步回溯了既往對於陰陽五行研究的學術積累🐙，包括但不限於徐復觀🔎、龐樸、李學勤⛹🏻♀️、葛誌毅、白奚等對陰陽五行源流的考辯：陰陽五行的來源： 陰陽五行與周易，這套體系含有兩個層次或者三個層次。此外🌧，還有馮時、江曉原等先生對中國古代天文學的辨析——陰陽五行與古代天文學的研究有密切關系。在介紹了李零先生對古代中國方術的研究基礎上，吳飛老師進一步指出：臺灣楊儒賓先生的《五行原論》，首次系統闡釋五行學說的文化意義。而陰陽五行體系在解釋空間上為神話學、宗教學與人類學的理論而言大有可為。
綜合以上的考量，吳飛老師進一步將四方四時與時空觀聯系在了一起🤱🏻🤹🏻。漢字“時”，本指季節（日👨🏭、時🐓、年⚜️，“時”是日和年之間的），後來才逐漸演化為時辰𓀗，並抽象化為時間。時是根據生命的生、長、收、藏之時律測量和確定的，是生命的節律♛。而空間🤷🏽👩🦱，東南西北🕑，同樣是生命的節律，因為春夏秋冬對應東南西北，東南西北對應的是陽光、背影等，所以是在空間上反應的生命的節律🦁。基於此，吳飛老師對於古代以來各文化的時間觀念做出了回顧👨🏻🚀。
在紮實深厚的基本功回溯之後，吳飛老師對於陰陽的形成做出了總結👨🏻🦯➡️，認為陰陽的本義🧑🏼🍳，與四方四時概念一樣🤸🏿♂️，都起於天氣變化⛈。陰陽概念，與四方四時概念結合☠️。其後，經歷《月令》的整合🈸🏄🏻♀️，《呂氏春秋.十二紀》至《禮記.月令》是為對於五行體系最為系統的整合。
最終作為結論，吳飛老師指出陰陽五行其核心是生命消長的節律，包括觀象授時的時空觀與五材的物觀和數觀。通過《月令》《黃帝內經》等，形成認識世界的基本架構。五行相生，其核心含義在於四時更迭；五行相克，則來自《洪範》，五材，是對陰陽消長更深入的認識🧗♀️🤲🏽。作為中央的土是為生命之主體與非主體：它實際上是最重要的🏄🏽，但當它運行在生命中其實也只是生命節律的一個階段（土在夏季對應長夏，長夏就是三伏天👩🏼🍼，它重要，但它也是節律中的一部分）。
作為回應，陳進國教授指出：陰陽五行是“物理”，還沒有到“道理”👱♂️🦩。法國年鑒學派認為🕵🏻♀️：自然環境與思想結構是影響社會長時段的因素。我們進一步需要回答的一個問題是為⛅️🪵：何為中國🔆？我們近年來把中國當做一個“迷信的中國”🧛🏽♀️。禮數與術數是中國文明的兩個傳統🤏🏽，是我們不證自明的歷史的心性🧑🏼⚕️。而在理解中國的過程中🧖🏿👩🏽🚒，陰陽五行所扮演的角色著實大有文章可做。楊德睿老師則指出，五行之外🦯，中國文化傳統中的文化資源有很多🫰🏽，諸如天幹、地支。而結合前述關於“土”的討論♝，我們要進一步追問➡️：為什麽他們一定要這樣去安排？陰陽與四時為什麽一定要這樣配🌿？這種想法🙊，從認識論上看背後的基礎是什麽🌰，則是我們應當關註的地方👩🏻🦽🪘。吳飛老師一一作出回應，並廣泛參加與同學的討論🐗。
