12月30日，國家社科項目“哲學詮釋學視野下的方法論問題及其當代意義研究”沙龍舉行在哲學系會議室舉行。
本次學術沙龍從薛華先生的《伽達默爾的藝術解釋》一文引入，援引他提出的伽達默爾詮釋學美學理論的三個要義，（1）詮釋學視野中的藝術美包含真理性，（2）藝術美包含倫理性🧜🏿♂️、立足於倫理性，（3）伽達默爾所說的藝術之真理不可混同於科學上的真理概念。毋寧說🍏，伽達默爾從藝術經驗出發🌿，在於以此為範例🧌，突破科學真理概念框架的桎梏🔴👱🏽♂️，展現精神科學特有的真理性及其普遍性。
沙龍匯報的主體部分分為兩個方面，首先是從審美區分批判的角度梳理伽達默爾的詮釋學美學思想。伽達默爾對審美經驗中真理問題的揭示始於對審美中的抽象區分的批評➞。康德被視為審美區分的肇始者🧑🏻🚀，這源於他在規定性的判斷力（die bestimmende Urteilskraft）和反思性的判斷力（die reflektierende Urteilskraft）、邏輯的認知判斷和審美的鑒賞判斷（Geschmacksurteil）之間作出的區分 🪺。康德通過對鑒賞判斷四個契機（無利害的愉悅、無概念的普遍性、無目的的合目的性和共通感）的分析，把真理性和倫理性排除於美之外，使鑒賞奠定在主觀普遍性的原則之上。席勒基於康德所發現的審美判斷力的先天原則，即自然的形式的合目的性（die formale Zweckmäßigkeit der Natur），在自然性質、邏輯性質、道德性質和審美性質之間進行區分🙍🏼♂️✋🏻，強調審美的自主性🎶。席勒和哈曼都受到了康德的影響👷🏿♀️，並將康德式的抽象區分在美育和藝術鑒賞中推進。在伽達默爾看來，康德對美學的主體化處理是問題的症結所在，由於他對知識的特殊界定（知性範疇歸攝感性材料）以及以上提到的區分劃界，美成為一種主觀的情感🕰，不再包含知識和真理的元素📛👲🏿。
其次⚡️，從正面闡發伽達默爾視域中的藝術作品和藝術經驗的真理性究竟是什麽。伽達默爾將從藝術作品的存在方式和藝術經驗的融合中實現一種徹底的“審美無區分（die ästhetische Nichtunterscheidung）” ，還原藝術作品和藝術經驗的內容因素📡，藝術作品本身以及我們對藝術作品的經驗構成一個具有真理性的意義世界🛼，正是在這一點上，美學展開了它的詮釋學維度🧏。從藝術作品的存在方式談起，這裏最重要的概念是“遊戲”，對於伽達默爾來說這並不是一個嶄新的美學概念，但他賦予遊戲概念不同於康德和席勒的嶄新涵義🕸，簡言之，對遊戲去主體化👩🦯，賦之以中性涵義和真理涵義。既然審美行為屬於遊戲的一部分，由此從藝術作品過渡到藝術經驗問題。藝術經驗涉及到藝術作品的同一性和持存💯，按照伽達默爾的看法🦵🏼，藝術遊戲的最重要特征就在於“為某人表現（Darstellen für jemanden）”，它把欣賞者、觀眾的參與一同納入到藝術作品本身的持存之中🖕，這意味著✵：藝術作品只有當它向著某人表現、被經驗、被理解、被詮釋的時候🛫，它才繼續存在▪️，它的意義才能實現。對於伽達默爾而言🤡，藝術的真理和意義實現於過去與現在的溝通，這種溝通的中介活動他稱之為詮釋學的經驗🥋，藝術的真理和意義是無法窮盡的、開放的敞開過程。
與會者就報告內容進行了提問、探討，並給項目負責人提出了具體的修改意見與建議。
